映画『ザ・マミー/呪われた砂漠の王女』 

 地元の映画館でアレックス・カーツマン監督の『ザ・マミー/呪われた砂漠の王女』をみる。

 本作は、wiki:ザ・マミーにあるように、ダーク・ユニバース・シリーズの第1弾。

 カール・レムリが興したユニバーサル映画は、サイレント時代から『ノートルダムのせむし男』(1923)や『オペラの怪人』(1925)といったホラー映画を製作していた。ロバート・スクラーの『アメリカ映画の文化史』によると、「ホラー」は「セックス」「バイオレンス」と同様に、ピープショーの時代から映画の一部だったが、ブログ:『雨に唄えば』でも触れたトーキー革命によって、ドアの軋む音や鋭い悲鳴など恐怖をそそる効果音で新たに生まれ変わった。
「ユニバーサルはトーキー初期にホラー映画専門の撮影所となり、1931年には『魔人ドラキュラ』『フランケンシュタイン』、32年には『ミイラ再生』『モルグ街の殺人』『魔の家』を製作」(『アメリカ映画の文化史』11章)。

 なお、『ミイラ再生』(1932)は、『伯林―大都市交響楽』(→ブログ)で撮影・脚本を手がけたカール・フロイントが監督した。『巨人ゴーレム』(1920)や『メトロポリス』(1927)等でも撮影を担当。彼は『カリガリ博士』(1920)に代表されるドイツ表現主義的モンスター・ホラーの映像表現をハリウッドに移植したと言えるかもしれない。

 ユニバーサルのモンスター・ホラーが当たったことで、他の映画会社も影響された。MGMはトッド・ブラウニングの『怪物団』(1932)を製作し、RKOは『キング・コング』(1933)をつくった。



"ダーク・ユニバース"は、ディズニーのマーベル・シネマティック・ユニバース(→ wiki)やワーナーのDCエクステンデッド・ユニバース(→wiki)と同じく、いわゆるシェアド・ユニバース(共通世界観)もの(→wiki)。
 つまり、ユニバーサル・スタジオは、ディズニーやワーナーのこうした観客囲い込み戦略にならって、ユニバーサル自身の歴史的成功経験であるモンスター・ホラーを再起動したというわけだ。

 アメコミに対してよりは昔日のモンスターたちへの愛のほうがいくぶんか多いため、試しに見てみたのだが、大スターのトム・クルーズを起用した記念すべき第一作としては凡作と言わざるを得ない。『ミイラ再生』は、この20年くらいの間でも『ハムナプトラ/失われた砂漠の都』(1999年)でリメイクされて高い評価を受け、シリーズ化までされている。とうぜん比較の対象となる。
 本作品でちょっとオモシロイと思ったシーンはごくわずか。
 アマネット王女の棺を輸送する飛行機が鳥の大群に襲撃され、墜落するまでの間、トム・クルーズ演じる主人公のニック・モートンとジェニー(アナベル・ウォーリス)が疑似セックス的に組んずほぐれつするところ、終盤の『オフィーリア』を想像させる場面、あとはアマネットの瞳が2重になっているところ、かな? ほかはエジプトやロンドンのダークサイドを表す映像にせよ、新味に欠けていたように思う。そもそもアマネットの造形自体、ミイラという感じがしない。

 まあ、第一作はいくつか伏線を張ってみました的な位置づけなのだろう。想像力のほうはけっこう掻き立てられた。

 ダーク・ユニバースの共通テーマとなるのは「悪」とは何か、だ。
「悪」の問題は、これまでも現代的サタニズムを語るうえでさんざ議論されてきたし、今では時代遅れの問題設定のような気がする。「もともと悪意のないささやかな事態が、いつのまにか世界を破滅に陥れる」というような話(たとえば人工知能が…とか)のほうが現代的のように思える。欧米的な「正義/悪」の確固たる基準が相対化されるというテーマも、今ではそれこそ「マーベル」シリーズなどでよく見かけるようになった。まあ、いずれにせよ、「悪」の問題をいかに新たな視点でとらえ直すかがキーとなる。

 初代『ミイラ再生』や『ハムナプトラ』におけるミイラはイムホテップだが、今回はアマネットという女王だ。この名前は、エジプト神話に登場するアメン神の配偶者、アマウネトに由来する。エジプトの最上神アメンは、シリアでは悪魔アモンとして解釈されることがある。テーマ自体に関わるかもしれない。

 映画ではセト=サタンという解釈が告げられる。セト神はヘリオポリス九柱神の一柱。ラムセス家が深く信仰し、ラムセス1世の息子、セティ1世(在位:BC1294~BC1279)は、大神官イムホテップに愛人アナクスナムンを寝取られた。愛人を失ったイムホテップは『死者の書』を頼りに、自害した彼女を蘇生しようとする。この逸話は『ハムナプトラ』でも取り上げられた。

 エジプト『死者の書』第87章は、死者が「サタ」なる蛇に変身するための呪文だ。「我は年ふりし大蛇なるサタなり。我は日毎に死し、そして生まれかわる。我はサタにして地の果てに棲むものなり。我は死に、そして蘇る。我は一新し、そして日毎に若がえる」(『エジプトの死者の書』(石上玄一郎・著)



 映画では、古代エジプトの謎だけでなく、ロンドンのダーク・ヒストリーも大いに関わってくる。1127年に…というのはオカルト・コンスピラシーによく登場するテンプルの騎士だろう。

『ビューティフル・マインド』(2001)でジョン・ナッシュを演じ、最近は『ディバイナー 戦禍に光を求めて』(2014)で監督デビューも果たしたラッセル・クロウが、モンスターの研究機関プロディジーを率いるジキル博士を演じている。

 それにしても、なぜ『ジキルとハイド』なのだろう?。大昔に読んだきりで、詳しい内容はすっかり忘れてしまったので、想像することさえできない。テーマである善/悪の二重性・二面性に関わるというのは見当が付くが。

 セト=サタン説は、アレイスター・クロウリー(→wiki)の魔術の重要な要素の一つだ。クロウリーの魔術では、セトは原初の創造的精霊で、夜の世界、黄泉の世界を司る。ひょっとしてプロディジーはゴールデン・ドーンの別名か?。

 プロディジーは、ダーク・ユニバース・シリーズに繰り返し登場する存在となるらしい。

 だとしたら、せっかくだからクロウリーにも登場してもらったらどうだろう?

 クロウリーは1947年に亡くなったが、カリフォルニアのパサデナでクロウリーの後を継ぐ者がいた。ロケット技術者ジャック・パーソンズ(→wiki:Jack Parsons)だ。この人の人生はいろんな意味で、非常に興味深い。ハリウッドで伝記映画をつくって欲しいくらいだ。

 クロウリー魔術――ロケット技術――「悪」の問題、となると、現在の北朝鮮情勢にもつなげられる。北朝鮮のICBM技術は、パーソンズが残した秘密の文書に由来…とかなんとか。

 ジャック・パーソンズは1952年に、自宅の地下室で実験の最中、爆発を起こして亡くなったという。なお、パーソンズの側近として、クロウリーにならった性魔術の儀式を手伝ったL.ロン・ハバート(→ wiki)は、1953年にサイエントロジーを興した。

 おっと…トム・クルーズが出演拒否するかな?

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ランス美術館展 

山口県立美術館

 山口県立美術館でランス美術館展をみる。

 ランスはパリの東北東約150キロに位置する人口18万の都市だ。メロヴィング朝初代国王クロヴィス1世がキリスト教改宗の洗礼を受けた歴史的な土地として知られる。ランスのノートルダム大聖堂は、フランス国内に残るゴシック様式の傑作のひとつ。そういえば、ジョルジュ・バタイユが神学生の頃に書いた処女作のタイトルは『ランスの大聖堂』。彼は1900年、3歳のときランスに移り、第一次大戦でドイツ軍に侵攻されるまでこの地で過ごした。

 ランスはシャンパーニュ地方に属し、ブリュット(辛口シャンパン)の開発で知られるポメリの本拠地でもある。ポメリのかつての経営者アンリ・ヴァニエが収集した600点を数える美術コレクションが、1913年開館のランス美術館の中心をなしている。今回はエドゥアール・デュビュッフによるルイ・ポメリ夫人の肖像画が展示されている。

 ランス美術館は日本とも縁の深いところで、アルフレッド・ジェラール(→wiki)が1891年ランス市に寄贈した日本の美術工芸のコレクション2500点がある。また、藤田嗣治がカトリックの洗礼を受けた地で、フジタ礼拝堂は彼の墓所となった。

 展示されたコレクションには17世紀フランドル絵画も混じっているが、ロマン主義や写実主義、バルビゾン派、印象派、象徴主義、自然主義など、18世紀末~20世紀初頭にかけてのフランス絵画の総カタログとしてみることができる。

 展示作品で最も有名なのは、ジャック=ルイ・ダヴィド(→wiki)の《マラーの死》だろう。ダヴィッドは新古典主義の巨匠だが、本作はテーマから言うとロマン主義的な印象も受ける。
 上半分がカラヴァッジオ的な暗闇で、下半分に浴槽に浸かったまま亡くなった男の上体が描かれている。ダラリと垂れさがった右腕の先には羽根ペンが握られ、傍には男を刺したと思しきナイフが落ちている。浴槽を覆った蓋に置かれた左手には何やら文字が書かれた紙。裸体の鎖骨の下には傷跡がぱっくりと口を開け、傷口の位置は異なるものの、明らかにイエスの十字架降下をイメージさせる。フランス革命期のジャーナリスト、ジャン=ポール・マラー(→wiki)はジャコバン派に属して恐怖政治を推進し、1793年、皮膚病を癒すため薬湯に入浴していたところ、ジロンド派支持者のシャルロット・コルデーに暗殺された。当時、ジャッコバン派に属して政治活動に参加していたダヴィッドは、革命家の死を神話化するために、殺された英雄をイエス磔刑に喩えて描いたのだ。美術展カタログに掲載された矢追愛弓のコラムによると、マラーの遺体は防腐処理の後、一般公開され、埋葬に先立って取り出されたマラーの心臓はしばらくの間、コルドリエクラブの天井に吊り下げられていたという。革命ロマンは常に流血とともにあった。"マラーの死"は文化的な影響も大きく、デレク・ジャーマン監督の映画『カラヴァッジオ』(1986年)では『マラーの死』を模した場面が出てくる。ピカソやムンクもマラーの死をテーマに描いた。ペーター・ヴァイス(→wiki)の戯曲でも、テーマとして扱われ、これは1967年にピーター・ブルックが映画化した。
 なお、展示された《マラーの死》は工房で何作か作られたものの一つ。原画はブリュッセルにあるベルギー王立美術館に収蔵。



 ロマン主義ではシャセリオー『バンクォーの亡霊』(1854頃)やドラクロワの『ボロニウスの亡骸を前にするハムレット』(1855頃)。

 写実派ではクールベの『彫刻家マルチェロ』(1870)ほか。

 バルビゾン派ではコローやミレー。

 印象派の先駆者とされるウジェーヌ・ブーダンの『ダンケルク周辺の農家の一角』(1889)。空の表情、大気の表情をとらえた画家で、コローは「空の王者」と称え、クールベは彼を「空を知っているのは君しかいない」と絶賛。印象派はほかにもシスレーの『カーディフの停泊地』(1897)やカミーユ・ピサロの『オペラ座通り、テアトル・フランセ広場』(1898)など。

 ゴーギャンの『バラと彫像』(1889)のほか、ナビ派のエドゥアール・ヴュイヤールやモーリス・ドゥニの作品がある。

 20世紀の作品で目を引いたのは、ヨーゼフ・シマ(Joseph Sima) の『ロジェ・ジルベール=ルコントの肖像』(1928)。
 ヨーゼフ・シマはシュルレアリスムの「大いなる賭け」の画家だが、カレル・タイゲらとデヴィェトスィルをはじめとするチェコ・アヴァンギャルド運動に参加した人でもある。ちなみに、タイゲは1929年、コルヴュジエによる《世界都市》計画におけるらせん状ジッグラトを批判した。
「大いなる賭け(Le Grand Jeu)」グループには、ヨゼフ・シマやロジェ・ジルベール=ルコント以外に、ルネ・ドーマルも参加していた。ドーマルはグルジェフの弟子で、アレハンドロ・ホドロフスキー(→ブログ)の映画『ホーリー・マウンテン』の原作となった『類推の山』の著者として知られる。
 ドーマルはアメリカ西海岸のカリフォルニアン・イデオロギーの霊感源の一つだ。
 マウスの開発で知られるエンゲルバード(→ブログ)の片腕としてNLS(→wiki)の開発でも重要な役割を果たしたディヴィッド・エバンスや"ホールアース・カタログ"のステュアート・ブラント(→wiki)らが、ニューメキシコのタオスでドーマルの思想に基づいた「パラダム会議」なるものに参加した話を、ジョン・マルコフが『パソコン創世第3の神話』p250あたりに記している。

 話が横道にそれてしまった^^;。

 藤田嗣治は数年前、会田誠の戦争画リターンズで注目された『アッツ島玉砕』や小栗康平の映画『FOUJITA』で話題になった。
 これまで猫の絵を含む数作しか作品を見ていなくてピンとこなかったが、今回の展示で、わりと面白い絵画を残していたことを知る。
 「聖ペテロ」の顔はまるで天狗のようだ。顔や表情の描き方がヨーロッパの一般的な画家と異なる。かといって日本人のように描くわけではない。中間的、というか鵺のように描く。
 ランスの特別コレクションだけでなく熊本県立美術館やひろしま美術館のコレクションも展示。『ヴァイオリンをもつこども』(1923)には妙に惹かれる。